한국교회의 변화를 위한 새로운 요구들

서론

오늘날 한국교회는 새로운 변화의 시대를 맞이하고 있다. 세상에 대한 교회의 책임이 중요시되고 있는 시점이다. 위기의 한국교회를 구출할 미래 한국교회를 이끌 신학도들의 훈련이 새롭게 요구되고 있다. 기독교인들에게 있어서 노동에 대한 의미가 새롭게 변화하게 되었다. 한국 사회는 다문화 사회로 들어가면서 외국인들에 대한 인권이 심각한 문제에 노출되어 있다. 한국 사회는 지금 매우 복잡한 상황 속에서 단순한 흑백논리로 해결할 수 없는 많은 어려움을 가지고 있으며, 한국교회 또한 복잡한 세상에서 그 역할이 다양해지고 있으며, 교회의 사회적 사명 또한 매우 중요하게 되었다. 본 논문은 한국 교회가 직면하고 있는 다양한 문화의 변천 속에서 한국사회에서 미래 한국교회의 변화를 위하여 요구되어지는 것들과 그것들을 어떻게 실천해야 하는가에 목적을 두고 있다.

1. 사회를 인도할 수 있는 신학 교육

벌써 우리나라에 복음이 들어 온지 백 이년이 훨씬 넘었다. 기독교 역사가 깊은 서구에서는 교회와 신학교육 기관들이 점점 쇠퇴하고 있는 것과 대조적으로 현재 우리나라 안에는 인구의 20%에 가까운 신자들과 수 만개의 교회들, 그리고 수 많은 신학 교육기관들이 있다. 우리나라에서는 공식적으로 목회자가 되기 위해서는 일반적으로 신학전문대학원 대학교와 신학교를 졸업해야 목사가 될 수 있다. 신학을 공부한 목회자는 복음을 전파하고, 교회를 책임지며, 한국 기독교를 책임지고, 더 나아가 한국사회를 변화시킬 주역들이다. 따라서 이들의 중요성은 말로 다 표현 할 수 없다. 따라서 이들이 신학을 훈련받는 기간은 그들의 미래를 위한 준비기간일 뿐만 아니라 우리 사회에서 기독교가 제 역할을 하는데 결정적인 준비의 날들이다.

그런데 이런 중요성에도 불구하고 현실에 여러 정황은 우리를 실망시킨다. 최근 신학대학에 오는 신학생들이 신앙이 나약하며, 신학을 공부하는 동기 또한 순수하지 못하다는 보도가 있었다. 심지어 신학을 공부하는 학도들이 사회의 지탄을 받을 정도로 타락한 경우가 늘고 있다. 신학을 공부하는 학생들도 편하게 지내가를 바라며, 심지어 노력하지 않고 시험에서 부정행위가 점점 심해지고 있다. 이런 사람들 가운데 한국 최초의 사이버 포주가 신학생이었으며, 목욕탕에 몰래 카메라를 설치한 신학대 졸업생과 100여 차례 성폭행을 가한 신학생도 있다. 이런 식으로 신학대학교를 졸업한 사람의 경우 목회자가 되었을 때 어떨까? 얼마 전 부천에서는 자신의 교회가 성장하지 못한 것에 불만하여 온 동네를 방화한 목회자가 있었고, 노름에서 번 돈을 주지 않는다고 채무자의 손을 자동차 바퀴로 밟은 목회자, 산업금융채권 위조단을 만들어서 개척교회를 세우며 좋은 일에 쓰겠다고 말한 모 신학교의 부학장, 몇몇 목회자만으로 구성된 교회가 돈 문제로 한 목회자의 아내를 집단 살해하고 오랫동안 시신을 부활시키려고 소동한 목회자들도 있다. 최근 강남 대형교회의 목사가 사기사건으로 연루되어 언론에서 폭로되었다. 신학생과 목회자에 관한 이런 모든 사건들은 최근 십여 년 사이에 한국에서 공개된 것들이다.

그 동안 신학과 목회에 대한 교육이 지나치게 이원론적 사상에 근거한 개인 구원과 지나치게 상업주의에 영향을 받아 교회 성장 위주에 강조점을 두었다면 이제는 기독교가 사회에서 어떻게 그 역할을 감당해야 할지 신학교육 기관에서 바르게 교육시켜야 한다. 꽁트(Comte)의 후계자로서 그의 실증주의를 철저하게 사회학에 발전시킨 에밀 듀르케임(Emile Durkheim)은 사회 삶에서 종교의 역할을 강조한 사회학자이다. 이런 학자들의 주장에 우리는 귀를 조금 기울여야 한다. 사실 한국의 매스컴들이 교회를 비판하는 주된 원인이 교회의 부정과 비리의 문제점이 있지만 그들이 중요하게 보는 것은 교회가 사회에서의 빛과 소금의 역할을 감당하지 못한다고 판단하는 것이다. 물론 우리는 신학교에서 이런 종교의 실증주의를 가르치는 것이 본래의 목적은 아니다. 그러나 그리스도와 바울의 가르침을 종합하여 고찰할 때 이웃에 대한 배려와 사랑이 있는 구원이야 말로 우리에게 너무나 절실한 사명이다. 한국 교회가 구제와 복지에 많은 관심을 가지고 있음에도 불구하고 실제로 나타나는 현상들은 복음전파에 크게 도움이 되지 못하고 있는 실정이다. 선한 사역에 사명이 있는 기독교 복지 단체들이 비리의 온상이 되어 기독교의 이름을 실추시키고 있다.

오늘날의 상황에서 신학대학교의 사회적 책임에 대하여 몇 가지를 제안하려고 한다.

첫 번째, 신학생의 대사회적 책임을 감당하기 위한 교육으로 철저한 신앙의 헌신이 요구된다. 따라서 신학대학 혹은 신학교의 입학부터 철저하게 신앙이 검증 되어야 한다. 올바른 성경적 믿음이 없는 자들은 처음부터 받아 드리지 말아야 할 것이다. 신학생은 입학시에 인터뷰를 통하여 신학의 소명에 대한 동기를 검증받아야 할 것이다. 신학이 무엇인가? 바로 하나님에 대한 연구이다. 하나님은 누구신가? 그분은 보이지 않는 분이시다. 초월적 영역에서 역사하시는 그 분을 이해하고 따르려면 믿음이 없이는 불가능하다. 하나님께 나가는 자는 반드시 그가 계신 것을 믿어야 한다고 히브리서 저자는 우리에게 말한다. 실제 최근의 한국교회 성도들이 믿음이 과연 역사하는 삶으로 나타나는지는 걱정스러운 것이다.

두 번째, 신학교육에 있어서 중요한 요소는 건전한 윤리의식을 갖추도록 훈련 과정이 이루어져야 한다. 학교에서 배운 기독교 윤리에 대한 과목을 이수했다고 해서 모두가 다 기독교 윤리에 대하여 완전하다고 말할 수 없다. 윤리에 대한 철저한 교육과 더불어 실천적인 윤리의 실습이 필요하다. 만일 윤리의 교육과 실천이 이원화 되었다면 앞날의 문제점은 뻔한 일이다. 얼만 전 한국을 방문한 존 반더 스텔트 (John van der Stelt)교수가 지적한 것은 서구의 기독교 교육 기관들 역시 플라톤의 이원론에 영향에 있어서 그리 자유롭지 못하여 현재 기독교 세계관과 문화의 발전에 장애가 되었다고 말하였다. 그의 주장은 기독교 대학에서의 교육이 좀더 사회에 대한 기독교 세계관의 관점에서 실천적이 되도록 연구되어야 한다는 것이다. 한국 신학 교육기관에서 기독교 문화와 기독교 세계관에 대한 교육이 절실하게 요구되고 있지만 실제로 중요성과 교육에 대한 인식이 아직 부족하다.

세 번째, 거룩성을 겸비한 신학도의 양성이 시급하다. 신학생이면서도 세속적인 문화와 습관에서 벗어나지 못한 경우가 많이 있다. 거룩성이란 단지 외형적인 것만은 아니다. 참된 거룩성을 발전시키고 그들로 하여금 늘 경건한 삶을 살도록 영적 훈련이 필요하다. 경건한 삶이란 성령의 지배를 받는 것이다. 요한 칼빈은 성령에 의해 순종하며 따르는 삶이란 더 이상 자신이 사는 것이 아니라 그리스도께서 자기 안에 살며 또 그가 지배하시는 것을 들으며 사는 것이라고 한다. 최근 많은 소장파 학자들이 외국에서 학위를 받고 귀국하여 신학교에서 열심히 가르치는 모습은 매우 아름다운 일이다. 여기에 첨가하여 그들에게 요구되는 것은 말씀의 권위와 성령의 능력으로 신학생들의 삶을 변화시키며, 성결한 종들로 새롭게 만들어 내는 영적 지도력이다.

네 번째. 문화에 대하여 적응하고 문화를 변화시키는 교육이 필요하다. 오늘날 포스트모더니즘의 영향으로 세속의 문화는 크게 변화하였고 또 변화를 예고하고 있다. 따라서 문화에 대한 철저한 교육과 기독교문화의 정립이 시급하다. 한국 사회에서 크리스천들이 많은 비리에 연루되는 것은 그들이 세속 문화에 대한 잘못된 견해를 가지고 있어서 그렇다. 세상에 모든 것이 다 하나님 것이며, 그 주인이 주님의 것이라는 철저한 인식이 있다면 그렇게 많은 스캔들이 발생하지 않을 것이다. 아브라함 카이퍼가 말한 영역 주권사상이 우리 한국 기독교 세계관에 새로운 모티브를 주었으면 한다. 신학대학에서 올바른 기독교 세계관과 문화관에 대한 철저한 교육과 그것이 삶의 현장에서 적용되도록 실질적으로 힘써야 한다.

현재 어려운 한국교회를 올바르게 세우기 위해 신학대학들은 교회를 책임지고 사회를 바르게 이끌 미래의 신학도들을 온전한 기독교 세계관을 가지고 교육시켜야 하며 이런 신학 교육기관들을 위하여 한국교회는 관심과 도움으로 협력해야 한다.

2. 창조적 노동관과 기독교 세계관의 정립

오늘날 우리나라도 선진국 형태의 주 5일 근무제로 다수의 직장들이 받아들이고 있다. 현재 한국교회는 선진국의 교회를 평가하는데 있어서 주 5일 근무제가 그들의 교회를 약화시켰다고 단정지어서는 안 된다. 이것을 교회의 쇠퇴의 직접적인 원인이라고 볼 수 없다. 이미 그들에게는 신학적 자유주의가 그들에게 먼저 크게 영향을 주었으며, 영향력이 있는 기독교 지도자들의 부족 그리고 세속화의 영향으로 볼 수 있다. 한국교회는 주 5일 근무에 대하여 교회의 위기로 생각할 것이 아니라 적극적이며 창조적으로 대책을 세워야 할 것이다. 주 5일 근무제로 인한 한국교회의 위기를 새로운 도약의 발판으로 만드는 슬기를 발휘할 때가 되었다. 따라서 우리는 주 5일의 대한 올바른 신학적 세계관을 정립하여 성도들을 가르쳐야 한다. 하나님의 창조의 날들을 숫자에 관계없이 하나님의 영광을 위하여 하나님의 나라의 시간으로 이해하고 그 나라를 위하여 일하고 하나님의 명령을 실천하는 삶으로 이어지게 해야한다. 직장에 얽매서 꼭 6일을 근무하라는 구체적인 하나님의 말씀은 없다. 그렇다면 우리는 주 5일 근무제에 반대할 이유가 없다. 성도들로 하여금 직장에서 6일간 땀흘리고 주일날만 안식일로 지내라고 말한다면 그것은 성경에 대한 엄청난 오해이다. 세속적인 직장의 제도가 주로 6일로 정해 졌기 때문에 6일을 근무한다. 우리의 모든 삶이란 일하는 것이다. 여기서 제외된 인생이 어디 있겠는가? 다만 일에 대한 이해가 문제이다. 단지 일을 어떤 제도 하에서 6일간 일해야 참된 일의 정신이라고 본다면 잘못된 것이다. 주 5일 근무제에 대한 한국교회의 대책에 대하여 몇 가지를 말하고자 한다.

첫째로 우리는 노동에 대한 올바른 가치관을 재정립 시켜야한다. 인간의 노동 기간을 5일이나 6일에 대한 논쟁보다는 모든 날이 하나님에게 속한 시간임을 명심하면서, 하나님의 영광을 위해 사는 주님의 날들이 되어야 한다. 그리고 일을 단순히 문자적으로 땀흘리고 애쓰는 외형적인 노동으로만 이해해서는 안 된다. 노동에 대한 올바른 이해가 필요하다. 노동이란 무엇인가? 주일날 예배를 드리고 집에서 쉬는 것에 대한 반대적인 개념은 아니다. 6일은 세상에서 열심히 일하고 하루는 교회에서 열심히 봉사하는 이런 이분법적 사고가 극복되어야 한다. 아무리 6일을 일한다고 하더라고 올바른 시간에 대한 이해가 성경적이지 못하며, 노동에 대한 이해가 플라톤의 극단적 이원론으로 신앙관이 형성되었다면 문제가 심각하다. 창조에서의 6일과 안식일의 1일은 분리된 날이 아니며 비연속적인 날도 아니다. 안식일은 동일한 선상에서 하나님의 창조의 날들의 연장이다. 따라서 삶의 현장에서 모든 날들은 하나님에게 속한 날로 인식해야지 숫자적이며 특정한 날은 노동의 날이며 남은 날은 예배하는 날로 생각하는 극단적인 이분법은 적절치 못하다. 따라서 노동이란 하나님이 시간의 주되심을 인정하면서 그 앞에서 자신의 삶을 하나님의 영광을 위하여 사는 인간의 모든 행위를 일이라고 보아야 한다.

두 번째 우리는 이 시대를 바로 알고 올바른 기독교 문화관과 세계관을 가지고 이런 제도에서 침체된 한국교회가 성장하기 위한 새로운 도약의 계기로 삼아야 한다. 성경은 불변하지만 상황과 우리가 살고 있는 시대는 문화적으로 변화하고 있다. 우리는 세상의 문화를 무조건적으로 받아 드려서도 안되지만 그 일반 은총의 영역에 있는 건전한 문화를 무조건 거부해서도 안 된다. 따라서 문화에 대한 그리스도의 주되심과 문화를 변혁시키는 자세가 필요하다. 여기에 올바른 기독교문화사역의 역할이 있다. 우리는 주말의 확장으로 인해 성도들이 예배당을 떠나 교회가 약화되는 것을 매우 걱정하고 있다. 물론 약한 성도들이 교회를 자주 빠질 수도 있다. 그러나 우리는 그들로 하여금 올바른 시간과 휴식 그리고 성서적 창조적 즐김 그리고 시간에 대한 올바른 기독교인의 책임의식을 필요로 하는 기독교 교육의 총체적인 대책이 요구된다. 예를 들면 토요일을 지혜롭게 사용하는 교회가 되어야 할 것이다. 그 날은 교회에서 각종 행사를 통해 풍부한 기독교의 축제를 기대해 본다. 토요일에 교회의 주관으로 성도들과 함께 밖으로 나가 자연 속에서 성도들이 교제하고 말씀도 듣고 성경공부를 할 수 있다. 또 운동, 자원봉사, 현장교육, 주말 부흥회, 음악회 등등 우리가 상상할 수 있는 일반은총의 영역을 기독교 세계관에 맞게 보낸다면 왜 두려워하는 날이 될까? 오히려 교회가 주체적인 역할을 하여 성도들이 그 날에 참여하여 함께 어울려 사는 계기도 기대해 본다. 이제 주일날 예배당에 한 번 보고 헤어지는 방식보다는 다양한 시간과 공간 속에서 성도들의 만남과 창조적 즐김의 모임 그리고 하나님 나라의 확장에 대한 구체적인 실천이 이런 계기를 통하여 일어나길 기대한다.

이 제도의 시행을 통하여 교회는 침체된 한국기독교의 새로운 르네상스를 준비하자. 우리의 즐김이 우리를 위함이 아니라 기독교 가정의 풍부함과 교회의 풍부한 영역의 확장과 자연과 문화 그리고 세상에서의 교회를 새롭게 만들어 나갈 좋은 도약의 기회가 되길 기대한다. 한국교회는 성도들을 예배당이라는 건물에서 모이는 것에 치중해 왔지만 이제 시간과 공간을 좀더 확장하여 기독교의 창조적인 삶으로 인도해야 한다. 사실 그동안 기독교인을 포함하여 한국인들은 지나친 노동을 해 왔다. 물론 경제적인 부흥을 이뤘지만, 물질의 부유함이 우리의 목표가 될 수 없다. 모두에게 삶의 질 또한 매우 중요하다. 한국 크리스천들은 오늘날 어떻게 사는가? 획일적으로 네모난 아파트 건물에서 살다가 빌딩 숲에서 하루를 보내고 주일이면 예배당으로 오는 자들이다. 가족끼리 주말을 보내고 산과 바다로 가고 싶은 마음이 왜 없겠는가? 이제 한국교회는 예배를 주관하는 자의 입장만을 고집하지 말고 예배에 참여하는 성도들의 삶의 정황을 바르게 이해하여 진정 하나님의 백성으로 이 땅위에서 하나님의 나라의 풍부한 축복 속에서 생활하도록 도와 주어야 한다. 교회가 일과 휴식에 대한 이해를 바르게 정립하여 성도를 바르게 이끌 생각은 없이 마냥 주말에 성도들이 교회오지 않는다고 걱정만 할 것이 아니다. 교회가 문화에 대한 적극적인 태도를 가지고 올바른 기독교 세계관을 형성하는 일에 앞장서야 한다. 이제 교회관의 새로운 패러다임 쉬프트가 필요하다. 건물에 집착된 교회관에서 탈피하여 영역을 초월하고 시간을 자유롭게 사용하는 지혜를 보일 때가 되었다. 사실 오늘날 크리스천 젊은이들은 방황하고 있으며 교회에는 관심이 없다. 따라서 그들에 대한 관심과 교회와의 관계를 주말이라는 시간을 통하여 문화적으로 재창조의 계기가 되길 기대한다.

마지막으로 주일 예배와 친교모임에 대한 역동적인 변화가 필요하다. 무조건적인 강요가 아닌 바로 하나님이 시간과 역사의 주인이시며 우리의 삶의 중심이 되시며 우리의 일과 쉼 속에 함께 하시는 바로 그 하나님이 우리의 주권자 되심을 심어 주어야 한다. 우리가 주일에 모여서 예배드리고 친교하고 헤어지는 기존의 사고의 틀을 벗어나 이제 좀더 지혜가 필요하다. 예배도 좀 창의적이며 역동적으로 드려지며, 예배가 우리의 삶에 최고의 중심을 차지하도록 만들어져야 한다. 단지 기존의 형식은 역동성이 없다. 또 친교 시간도 너무 단순하다. 성도들에게 참으로 하나님의 나라의 실제가 나타나도록 애써야 한다. 진정한 사랑의 교제와 나눔 그리고 성도의 기쁨이 충만하며 세상적으로 즐기기 보다도 더 좋은 시간이 되도록 프로그램의 개발도 시급하다. 교회는 이제 수동적이며 단순한 예배의 형식보다는 역동적이며 풍부한 사랑과 즐거움의 표출이 성도들을 사로 잡게 해야 한다. 하워드 스나이더(Howard A. Snyder)는 『천국의 선언』(A Kindgom Manifesto)에서 안식일을 수동적으로 일의 단순 중지로 볼 것이 아니라 적극적으로 휴식의 창조, 평화의 창조로 보아야 한다고 말하면서 하나님의 평화가 그 날에 있어야 함을 말한다.

지금 우리는 포스트모던이라는 새로운 사조의 시대를 살고 있다. 따라서 다양성과 변칙성과 타자성 그리고 행위을 강조하는 시대가 되었다. 교회가 이 시대를 따라가기에만 또 이 세상 문화를 모방하기에 급급해서는 안된다. 교회도 이 시대를 바르게 읽고 그리고 문화적인 올바른 대응이 필요하다. 문화에 뒤쳐져서 교회가 일종의 게토화된 답답한 무능한 종교 그룹으로 전락하지 않기 위해서는 좀더 기독교의 풍부한 세계관을 바르게 확장할 때가 되었다.

3. 타문화권자들의 인권보호

현재 우리나라에서 일하는 외국인 노동자는 주로 생산직 즉 3D 직업에 종사하는 사람들이다. 그 동안 우리나라는 경제성장과 더불어 외국인 노동자의 숫자가 이미 우리나라 노동인구의 2%로 약 50만 명 정도로 추산된다고 한다. 2007년도에 이중 불법체류 신분의 노동자도 186,894여명이 되는데 이들은 법적으로 아무런 보호도 받지 못하고 있다. 그들은 인권의 사각지대가 되고 있다. 최근 외국인 연수생들의 "연수제도"는 현대판 "노예제도"라고 크게 비판 받고 있다. 그들은 하루 12시간 이상씩 노동하고 저소득의 임금을 받으며, 인권을 크게 침해받고 있는 실정이다. 외국인 노동자들이 겪는 인권침해에 대한 긴급한 도움이 요구되고 있다.

첫째로 여권 및 외국인 등록증 압류를 통하여 법적으로 인권을 침해당하고 있다. 물론 연수생들의 이탈을 막기 위한다는 이유이지만 본인이 소유하도록 해야 한다. 둘째로 노동자들에 대하여 외출과 외박을 통제함으로써 자유로운 생활을 침해하고 있다. 이런 통제는 인간의 기본권을 무시한 것이다. 그들이 근무시간 이외에 인간으로서 자유로운 삶을 사는데 제약을 주어서는 안 된다. 셋째로 언어폭력과 구타, 성폭행과 살인에 따른 인권침해가 심하다. 이런 폭력은 국제 결혼한 사람들에게도 심각한 문제로 나타난다. 최근 국제 결혼한 사람들이 폭력에 시달리고, 불법적인 이혼으로 피해를 당하며, 심지어 살해당하는 일들이 많아지고 있다. 외국인 노동자들을 위한 올바른 교육과 이들의 고용주에 대한 교육도 절실하다. 인권을 존중하는 교육에 대한 정규적인 교육도 실행할 필요가 있다. 넷째로 그들의 임금처리에 있어서 많은 인권을 침해당하고 있다. 송출이나 적립에 있어서 강제성이 많아 그들의 임금을 정당하게 자신들이 사용하는데 많은 지장이 있다. 마지막으로 그들의 복지에 대한 인권의 침해이다. 산업재해와 보상에 대하여 차별적이고, 차등적이며, 불이익을 당하고 있는데 의료보험제도의 혜택도 있어야 한다.

성경은 인권에 대하여 어떻게 말하고 있는가? 성경적 인권의 근거는 바로 인간이란 하나님의 형상을 입은 존재이기 때문이다. 바로 인간이 인간으로서 권리를 소유하고 있는 것은 인간이 하나님에 의하여 그 권리를 부여받았기 때문이다. 성경은 인권에 대한 유린이 근본적으로 인간의 죄에서 비롯되었다고 말한다. 타락 후에 아담은 하와의 인권을 하나님 앞에서 무시하였다. 그들의 장남 가인은 동생 아벨을 살해했다. 또 인권에 대한 침해는 인간의 교만에서부터 발생하였다. 이런 인권의 침해는 인간을 하나님의 형상으로 창조된 존재로 보지 않고 외형적 신분적 편견을 가지고 인간을 수단과 도구로서 보는 물질주의적 왜곡으로 인한 멸시이다. 이는 인간을 지으신 하나님에 대한 멸시이며 교만이다. 인간은 이웃을 사랑해야 할 존재이다. 포스트모던 사회에서 우리는 다양성을 인정하고 다른 문화의 민족의 특성을 이해하면서 외국인 근로자들에 대하여 그리스도의 사랑으로 대할 때 그들의 인권은 회복되며 전도와 선교의 기회가 될 것이다.

현대의 인권선언은 1789년 8월 프랑스 혁명 당시 라파에트(La Fayette)의 동의에 따라 국민의회의 결의에 의해 발포된 선언으로 국민의 자유와 평등의 권리를 천명한 것으로 미국의 독립 선언과 함께 근대 자유주의 정치 원리의 가장 공식적인 표현이다. 인권선언의 제1조에는 "인간은 나면서부터 자유로우며 평등한 권리를 가진다"라고 하여, 인간의 자유와 권리의 평등을 내세우고 있다. 유엔은 1966년에 법적 효력이 있는 "국제인권규약"을 채택하였다.

외국인 노동자들의 참된 인권을 위하여 고려할 앞날의 과제가 몇 가지 있다.

첫째, 이들에 대하여 신분과 경제적으로 자유를 허락해야한다. 이것은 인간 생존의 가장 기본적인 것으로써 그들에 대한 인도주의적인 배려를 갖춘 기독교 법률인의 도움이 절실하다. 둘째, 그들의 건강과 병에 대한 돌봄의 자세가 필요하다. 기독의사들과 기독병원들의 사랑의 손길이 요구된다. 셋째, 그들에 대한 교육이 절실하다. 언어와 문화 그리고 종교가 다른 그들에 대한 이해가 있어야 한다. 따라서 교회와 교육기관 그리고 민간단체들이 이들에 대한 한국어와 한국문화에 대한 교육을 무료로 가르칠 필요가 있다. 이런 교육은 그들을 위하는 것만 아니라 한국을 외교하는 계기가 된다. 특히 교회는 지역 내에 있는 그들과 유기적인 관계를 형성하여 모범을 보일 필요가 있다. 넷째 외국인 노동자들의 일터에 대한 철저한 검증과 감시가 있어야 한다. 시민단체나 교회의 봉사자들이 노동 현장을 늘 돌아보고 문제점을 도와주며 그들을 위한 세밀한 사랑이 필요하다. 마지막으로 노동자들이 고국으로 귀환할 것을 고려하여 그들에 대한 전도와 선교가 필요하다. 그들이 고국에서 한국에 대한 좋은 인상을 갖게 함과 더불어 그리스도를 믿고 자신의 국가에서 그리스도의 제자가 된다면 이것은 귀중한 선교전략으로서 새롭게 연구되어야 한다.

이제 국경없는 시대를 우리가 살고 있다. 국경을 넘나드는 인터넷 뿐만 아니라 노동이라는 영역도 이제 국경을 초월하여 이루어지고 있다. 국경없는 노동자인 이들도 포스트 모던 사회에서 국경에 제한되지 않는 인류의 공동체이다. 지금 우리사회는 국경없는 인간사회가 되었다. 이제 그들에 대하여 그리스도의 사랑의 정신으로 돌봄과 복음이 요구되고 있다.

4. 사랑의 실천

뉴스나 신문을 통해 보는 우리 사회는 너무나 어두운 면으로 그려져 있다. 각종 비리나 사회적 부패, 범죄의 난폭성, 가정의 파괴, 미국의 서브프라임 모기지(subprime mortgage) 사태로 온 세계의 경제의 위기로 어두운 삶의 모습으로 홍수를 이룬다. 이런 우울한 사건들과는 달리 수년전 우리사회에서 베풀어진 따뜻한 사랑의 손길이 우리의 마음을 흐믓하게 했다. 어떤 목회자가 자신의 신장하나를 기증하여 만성신부전증환자에게 이식하게 하였으며, 또 한 전도사의 사후 기증한 뼈를 이식 받아 종양에 걸려 다리를 절단할 수 밖에 없었던 한 초등학생이 다리를 보전할 수 있게 됐으며, 그가 기증한 신체조직을 통해 1백명이 넘는 조직결손 환자들이 도움을 받았다고 한다. 기독교인들이 참된 사랑의 나눔이 우리 사회를 아름답게 그리고 희망적으로 만들어 주고 있다.

아직도 세계는 전쟁과 폭력 그리고 테러에 시달리고 있다. 몇 년전 뉴욕무역센터가 폭파되었다. 테러리스트로 분류되는 그들은 죽음을 강한 무기로 사용하였다. 종교의 근본주의적 세력들 사이에 갈등 구조와 충돌이 지구촌 곳곳에서 수시로 발생하고 있다. 그러나 죽음보다 더 강한 것은 사랑이라는 토마스 만(Thomas Mann)의 말이 실감난다. 특히 이슬람교도의 지하드운동은 폭력적인 방법으로 과격화 되고 있다. 종교가 폭력화가 되면 지구촌은 끊임없이 파괴될것이지만, 폭력속에서도 종교가 주장하는 사랑으로 모든 문제를 해결한다면 우리에게 희망은 있는 것이다.

볼프하르트 판넨베르크 교수는 "미국 테러사건이후 관심을 끌고 있는 기독교와 이슬람의 대화를 시도하기 전에 먼저 둘 사이의 명확한 차이의 인식을 강조했다. 그는 "기독교와 이슬람간의 대화의 어려움은 이슬람이 코란을 통해 신구약성서를 대체하고 모하메드의 예언이 예수를 포함한 그 이전의 모든 예언을 능가한다고 보는데서 기인한다"고 하면서 "이슬람과의 진정한 대화는 코란을 성서와 동등한 지위에 놓는 데서 출발한다"고 주장했다. 두가지 책이 하늘에서 뚝 떨어진 것이 아니라 역사의 특정 시점에서 쓰여진 역사적 산물로 다룰 때 화해가 가능하다는 것이라고 주장한다.

세상적인 폭력에 대하여 자크 엘룰(Jacque Ellul)은 사랑의 폭력을 주장한다. 사랑의 폭력이란 인간적인 방법을 배제한 기도와 하나님의 뜻에 맡기는 것이다. 사랑의 폭력이란 초자연적인 하나님의 기적과 성령의 역사를 믿는 것이다. 이런 폭력이 난무하는 세상에서 이웃을 위한 자신의 몸을 나누는 행위는 기독교의 본질의 특징을 잘 나타낸다. 예수 그리스도는 이웃을 사랑하고 심지어 네 원수까지 사랑하라는 사랑의 명령자 이시며 실천자 이셨다. 우리 사회나 지구 공동체는 진정 사랑을 필요로 하고 있다. 예수께서는 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라고 하셨다. 그냥 사랑하라는 것이 아니라 내가 나의 몸을 사랑하듯이 그처럼 나의 이웃을 사랑하라는 말씀이다. 어찌 보면 쉽지만 생각하면 생각할 수록 그 실천은 너무나 어려운 것이다. 나는 진정 나 자신의 몸을 사랑하는가? 이것도 쉽지 않다. 참으로 나의 몸을 사랑하는 것도 주님의 명령인데, 어떻게 사랑하는 것이 올바른 것인가는 더 어렵다. 나 자신의 참된 사랑도 어려운데 나의 이웃을 네 몸처럼 사랑하는 것이 더욱더 어려운 것이다.

주님의 명령을 순종함으로써 이웃을 사랑하고 이웃의 아픔에 함께 동참하는 행위는 사랑의 공동체를 형성한다. 이런 사랑의 공동체는 건강한 사회를 나타내는 표이다. 한국의 기독교인들이 이런 아름다운 사랑의 실천이 다양한 영역에서 일어난다면 우리 사회는 절망에서 희망으로 나갈 것이다. 또 이런 사랑의 나눔은 지금 연약해 저가는 한국 교회을 위하여 큰 도움이 될 것이다. 현 한국의 대형교회들은 스스로 자족하며 전도의 어려움에 고민하는 모습을 보이지 않고 있다. 그러나 현실은 심각할 정도로 기독교에 대하여 비판적이며 불신자들의 마음은 강팍해 졌으며, 전도의 문이 실로 좁은 문이 되었다.

계속되는 기독교인들의 사회적인 실책은 기독교의 이름을 크게 실추 시켰다. 그러나 이젠 우리는 희망이 있다. 바로 이런 사랑의 장기 기증이나 헌신적인 희생적 사랑이 실천 될 때 우리 사회는 기독교를 다시 새롭게 볼 것이다. 나 있는 곳에서 이웃의 어려움을 돌봐 주는 사랑의 실천이 절실한 시기를 맞이하고 있다. 10년 전 한국의 IMF 이후 그리고 최근 미국의 서브프라임 모기지(subprime mortgage) 사태로 더 어려워 진 약자와 소외된 사람들의 삶은 사랑의 도움을 많이 필요로 한다. 한국교회의 미래를 위하여 우리는 그리스도의 말씀에 순종하는 길만이 우리의 살길이다. 이 세상을 희망의 세계로 움직이는 것은 인간의 이성이나 문명도 아니며, 무기도 아니며, 테러도 아니다. 바로 원수까지 사랑하는 사랑의 실천이다.

5. 결론

현재의 한국 사회는 다문화 속에서 다양한 시스템에 의해 복잡한 구조를 가지고 움직이고 있다. 이런 상황 속에서 한국 교회는 과거의 부흥과 성장에 만족하고 있을 수 없다. 한국교회는 내외적으로 많은 도전에 직면하고 있으며 그것들을 하나님의 말씀으로 새롭게 변화시킬 복음의 능력과 권위를 가져야 한다. 복음을 통하여 한국의 문화를 그리스도의 문화로 변혁시켜야 한다. 이를 위하여 신학 교육기관들이 신학도들로 하여금 거룩한 삶을 살도록 훈련시키며 기독교 문화관과 세계관에 근거한 신학적 훈련을 철저하게 시켜야 할 것이다. 한국교회에 지금 젋은 세대가 사라지고 있는 시점에서 위기를 맞이하고 있다. 소수의 대형 교회를 제외하고 전체 교회들이 어려움을 겪고 있다. 그야 말로 한국 교회가 붕괴 직전에 서있다. 우리는 한국교회의 미래가 빛나기 위하여 진정한 말씀에 근거한 신학 교육에, 신성한 노동의 창조성에, 새로운 기독교 문화의 정립에, 다문화 속의 인권을 돌아보는 것에, 그리고 이웃을 네 몸처럼 사랑하는 계명에 충실할 때 한국 교회는 새로운 희망을 가질수 있을 것이다.